Shanghai express

La SEP ha incluido a principios de este año una entrada sobre las distintas doctrinas éticas de las principales corrientes del pensamiento tradicional chino.

El artículo está escrito en inglés, pero la claridad expositiva de su autor es tal que incluso una persona que, como es mi caso, no domine esa lengua puede seguir el hilo de la argumentación fácilmente a pesar de que las cuestiones planteadas se abordan con todo rigor.

De todo el ensayo, la parte que más me ha llamado la atención es la dedicada a Mozi, pensador chino del que poco se sabe pero del que se piensa que fue, aproximadamente, contemporáneo de Sócrates, y al Mohismo, la corriente de pensamiento que se basó en sus enseñanzas, como precedentes del consecuencialismo.

El consecuencialismo se puede definir como un conjunto de doctrinas éticas que juzgan lo correcto o incorrecto de una acción únicamente por sus consecuencias.

Estos días, en la sinosfera, hemos tenido una superabundancia de este tipo de argumentos a propósito de si es correcto o no un boicot a los Juegos Olímpicos de Pekín, pero de eso hablaremos otro día.

Uno de los locales más famosos de La Habana de antes de la Revolución era el Teatro Shanghai situado en la calle Zanja en pleno Barrio Chino de la capital cubana.

El Teatro Shanghai era famoso por los espectáculos eróticos que allí se representaban. Creo recordar que en el Padrino II, Fredo Corleone inadvertidamente se delata como el traidor de su hermano Michael en un cabaret de La Habana a donde ha llevado a una serie de políticos corruptos y mafiosos norteamericanos para presenciar un espectáculo pornográfico con la promesa de que les dejará pasmados. Ese local se designa en la película como Teatro Chino en clara referencia al Teatro Shanghai del que hablabamos antes.

La tragedia de los Corleone, la lucha entre hermanos de una misma dinastía por conseguir el poder, tiene muchos antecedentes reales. En la historia china, el antecedente más famoso es el conflicto, letal, que se desató entre los hijos del emperador Kangxi para sucederle en el trono. El que finalmente lo ocupó, el que luego sería conocido como emperador Yongzheng, tuvo que pechar buena parte de su reinado con acusaciones de usurpador y fraticida.

Y aquí se acaba toda esta serie de descabelladas conexiones que finalmente no tienen otro objeto que recomendaros el excelente blog Jottings from the Granite Studio gracias al cual llegué a conocer la que su autor, un profesor de historia china especializado en la dinastía Qing, denomina con notable humor la “Yongzheng/Michael Corleone rule of succession.’”

Nicola di Cosmo es un distinguido profesor universitario especializado en la historia del Extremo Oriente durante los siglos XVI y XVII. En internet se puede encontrar varios trabajos suyos, el que aquí enlazo es un webcast de una lección magistral que el profesor Di Cosmo dio en la Universidad de Berkeley sobre las causas que permitieron a los manchues alcanzar una posición de hegemonía sobre los demás pueblos del Extremo Oriente hasta llegar a conquistar, en 1644, Pekín y posteriormente toda China cuyos dominios extendieron notablemente.

En su conferencia, el profesor di Cosmo centra en tres factores el auge de los manchues: la rápida asimilación por éstos de la más moderna tecnología militar (las armas de fuego y, en particular, la artillería), su habilidad para crear alianzas estrategicas mediante una habilidosa diplomacia “matrimonial” y, finalmente, el dinero, la riqueza económica que llegaron a acumular gracias al monopolio que tenían del comercio del gingseng.

Por esa planta, los chinos estaban dispuestos a pagar enormes cantidades de plata que luego los manchues utilizaron hábilmente en reforzar y reformar su ejército contratando a soldados de fortuna portugueses y a desertores de los ejércitos de la dinastía Ming.

Una parte considerable de esa plata procedía del Imperio español en América con el que los chinos comerciaban a través de los llamados Galeones de Manila.

Naturalmente, lo anterior no quiere decir que los manchues y, por extensión China, deban su expansión al Imperio español pero sí pone de relieve lo equivocados que están aquellos que se imaginan la historia de China, hasta el siglo XIX, como la historia de un país cerrado en sí mismo sin contacto con lo que ocurría en el exterior.

Vía Peking Duck, este excelente documental sobre la lucha del viudo de una de las víctimas de la Revolución Cultural para que se conozca la verdad sobre el asesinato de su mujer.

Impresionante la escena en la que el protagonista saca de una maleta las ropas que su mujer llevaba el día en que fue golpeada hasta la muerte. Por un momento, uno siente (hay que ver el documental para entender lo que ahora digo) hasta un punto de repulsión por lo que le parece ser una obsesión enfermiza, pero pronto se da cuenta de que los verdaderos responsables de dicha situación son los que impiden a ese buen hombre que la verdad sea conocida y que, de esa forma, pueda, definitivamente, descansar en paz con el sentimiento de que, siquiera mínimamente, se le ha hecho justicia a él y a su mujer, asesinada por las alumnas del centro que dirigía.

Ignoro si el documental se ha podido ver en China. Parece ser que no, que ha sido prohibido, por los comentarios que leí en Youtube, lo que no añadiría sino una ignonimia más al calvario de esas víctimas.

Y puesto que de la Revolución Cultural hablamos, otra excelente site para comprender lo que entonces ocurrió es Morning Sun secuela del documental televisivo del mismo nombre que se ocupó de los orígenes e historia de aquélla malhadada revolución.

ACTUALIZACIÓN Letters from China y Danwei , que tienen más información sobre el documental “Though I am Gone” (我虽死去) y su autor, Hu Jie, confirman que su exhibición fue prohibida en el Festival de Yunnan.

Danwei además enlaza con otro documental del mismo autor sobre Lin Zhao una estudiante pekinesa que sufrió las consecuencia de la campaña anti-derechista. El documental se rodó en chino y no está subtitulado en inglés, pero uno puede hacerse una idea de su contenido por esta entrevista a su autor.

El principal tópico de la historia económica es la denominada Revolución Industrial, verdadero punto y aparte en el progreso cuanto menos económico de la Humanidad. Desafortunadamente, todavía no se ha conseguido un consenso entre los historiadores sobre la génesis de este fenómeno y, más en particular, sobre por qué se origina en Inglaterra y no, por ejemplo, en China. De todas formas parece ir ganando terreno la teoría que se fija en las condiciones prexistentes al momento del “Gran Despegue” y, en particualar, en los diferentes niveles de vida existentes en Europa y Asia cuando se produce aquél para dar una respuesta a las preguntas de ¿por qué en Inglaterra? y ¿por qué en Europa? (more…)

Ya hice referencia en otra entrada a Jung Chang, la coautora de un libro sobre Mao que ha originado una considerable polémica.

No he leído sino extractos de ese libro por lo que no voy a hacer una crítica del mismo. Sí leí, en cambio, el que con el título “Cisnes Salvajes” la misma autora dedicó a narrar la vida en la China del siglo pasado de tres generaciones de mujeres, la de la propia autora, la de su madre y la de su abuela.

Sin embargo, aquellas partes del libro que más me interesaron fueron las que la autora dedica a su padre, un miembro del Partido Comunista Chino desde la primera hora que llegaría a adquirir una considerable jerarquía dentro de él antes de caer en desgracia cuando se produce la Revolución Cultural.

La visión que nos ofrece Chang de su padre es la de un hombre íntegro, severamente comprometido con sus ideales, que muere en el más profundo de los desencantos al ver como aquellos son traicionados por los más altos dirigentes del partido y más concretamente por Mao.

Por eso, el libro más que una crítica del Partido Comunista Chino lo es de Mao y de la camarilla que lo secundaba durante la Revolución Cultural (en la contraportada de Mao: la historia nunca contada he leído que se le reprocha no ser incluso marxista) que, al hacerse con todo el poder, expulsaron de ese partido a lo mejor que había en él.

Al parecer y si hemos de hacer caso a sus críticos, esta tendencia de culpar a Mao de todos los males y tragedias ocurridas en China que ya se manifiesta en Cisnes Salvaje, se acentúa en Mao: la historia nunca contada más allá de toda proporción.

Está claro que si esa desmesura se produce (repito que no he leído el libro), la obra de Chang carecerá de valor como análisis histórico de una era. Pero ¿tiene un sentido político?

Después de leer este post en el excelente blog sobre los penúltimos días del, esperemos, penúltimo dictador comunista, he llegado a la conclusión de que posiblemente tenga un sentido político atribuir al dictador toda la miseria moral del país que ha gobernado. Como dice el autor de la entrada que ahora comentamos:

La superación del totalitarismo cubano nos sitúa en una condición de stillborn político, donde debería regir el clíopragmatismo con que Renán respondió en la Sorbona (1882) a la pregunta ¿Qué es una nación? Para salir con ventaja del oscurantismo, una nación debería buscar la inculpación del menor número de personas posibles. Sin llegar, por supuesto, a cero. ¿Cuál es ese número? El Uno (1), por supuesto. Considerar que Fidel Castro es el único responsable del problema cubano puede ser históricamente errado, pero es socialmente moral y eficiente en política.

Al igual que los exiliados cubanos en Miami, Jung Chang ha pasado cuentas con el dictador que a ella le tocó en suerte quizás por la imposibilidad de asumir que en el drama que ha sido la historia china de la segunda mitad del siglo XX sus padres y quienes con ellos asumieron los ideales comunistas también tuvieron su papel.

Se acaba de publicar en español el libro de Jung Chang y Jhon Halliday Mao: La Historia Desconocida.

Los interesados en conocer a los autores de este polémico libro y la metodología que siguieron para escribirlo tienen a su disposición, en inglés, este webcast que recoge la entrevista y posterior coloquio que Chang y Halliday mantuvieron en la Universidad de Berkerley sobre su obra más reciente.

La parte más interesante del webcast, en mi opinión, es la que recoge las preguntas que, al terminar la entrevista, algunos de los asistentes al acto dirigieron a los autores del libro. Allí pude saber que la propia Chang ejerció como barefoot doctor (los “médicos” que Mao envió a las zonas rurales para ocuparse de la salud de los campesinos así llamados porque iban con sandalias y lo limitado de sus medios y, si hemos de creer a Chang, también de conocimientos) pese a no haber recibido ninguna formación médica.

Desgraciadamente, problemas informáticos me impiden seguir escribiendo este post, así que lo comentaré más adelante. Perdón por el descuido al redactarlo.

ADICIÓN Rafael Poch publica hoy en La Vanguardia una crítica del libro de Jung Chang y Jhon Halliday en la que dice que está falto de rigor histórico.

Los problemas del libro no se limitan a la China Continental, donde, como es obvio, no se ha publicado, sino que se extienden a Taiwan. El blog ESWN nos explica el porqué en esta entrada.

Ya para finalizar, una cuestión que va más allá de la crítica que del libro de Chang y Halliday hace Rafael Poch. ¿No es lógico que en las versiones on line de artículos como el de Poch aparezcan los enlances a las fuentes que se utilizan en ellos cuando éstas, como es el caso, están disponibles en internet y es más que probable que su autor las haya obtenido a través de esa vía?

Walter H. González se ocupa en las últimas entradas de su blog Shanghai Cream de la poesía de la Gran Época de la dinastía Tang demostrando que es…, iba a decir un erudito pero dudo que le guste ese calificativo, dejémoslo entonces en un escritor muy ameno.

En el primero de los posts que dedica a analizar uno de los poemas de Li Bai, Walter afirma que con la ayuda adecuada, un correcto análisis y algo de ganas, puede leerse poesía china en idioma original, sin saber una pepa de chino- hasta ahora. No sé si Walter al hacer semejante afirmación peca de un exceso de optimismo, pero, en cualquier caso, legos como yo le agradecemos su esfuerzo por desmentir esa idea de que el idioma chino es, para un occidental, un arcano indescifrable a menos que cuente con una mente privilegiada. Con esto no quiero decir que aprender el chino mandarín sea cosa fácil, ¿qué aprendizaje de un idioma en la edad adulta lo es?, pero me parece razonable la idea de que alcanzar un nivel básico en la lectura del putonga no tiene por qué ser una tarea imposible para un adulto con un grado de inteligencia normal y suficientemente motivado. Lo que ya me parece más difícil es que puedas llegar a leer poesía china clásica con tan sólo ese nivel básico, pero, en cualquier caso, seguiremos atentos a las próximas entradas que se publiquen en Shanghai Cream para ver si está justificado mi escepticismo.

Por cierto, que el último de los podcasts (Matchmaking, se llama) creados por Huili Raffo y hechos públicos en Los Trabajos Pendientes contiene una conversación (no es propiamente ni pretende serlo una entrevista) con Walter H. González sobre su visita a un templo budista para encontrarse con un anciano vendiendo propaganda de la época maoista.

En la sinosfera hispana, Daniel Tubau también ha dedicado parte de su, excelente, web a ofrecernos una introducción de lo ocurrido en China durante la dinastía Tang.

Finalmente, para conocer de la decisiva influencia que la cultura china alcanzó en toda Asia durante la dinastía Tang, éste muy documentado artículo que encontré en Japan Focus.

El blog The 88’s contiene una entrada en la que ofrece a sus lectores un test para que puedan poner a pruebra sus conocimientos sobre la historia de China entre 1912 y 1945.

Mi resultado: un 68% de las preguntas acertadas.

La imagen que la mayoría de nosotros tenemos de los fumaderos de opio chinos nos remite a un submundo marginal y prohibido como el que que aparece reflejado en la película “Erase una vez América”, cuando su protagonista, un gansgter judío interpretado por Robert De Niro, se retira a uno de esos fumaderos para olvidar la pérdida de sus amigos de infancia y de la mujer de la que estaba enamorado

Sin embargo, un reciente libro, titulado A History of Drugs in China, dice que no fue siempre así, que la imagen de los fumaderos de opio como antros de corrupción y vicio no comienza sino después de que por los misioneros occidentales y los nacionalistas chinos, a finales del siglo XIX principios del XX, se convirtiera al opio y a sus consumidores en chivo expiatorio de todos los males del país.

Antes, en el siglo XVIII y hasta bien entrado el XIX, los fumaderos de opio eran un centro de sociabilidad masculina, semejantes a un club inglés, solo que aquí en lugar de brandy o whisky se fumaba opio de manera muy controlada e incluso, podríamos decir, refinada.

El caso es que, a partir de la segunda mitad del siglo XIX y sobre todo en la primera mitad del XX, se inicia una campaña para erradicar el consumo de opio que, para los autores del citado libro, va a tener unos efectos catastróficos, mucho peores que los producidos por el “mal” que se trataba de combatir.

En los dispensarios que los misioneros protestantes establecieron para “curar” a los opiómanos, se comenzó, entonces, a proporcionar a estos, con la mejor de las intenciones, drogas que a la postre resultarían mucho más peligrosas que el opio y que hasta entonces eran desconocidas como la heroína y la cocaína mezcladas además con productos, como el arsenico, altamente tóxicos. Además, con el objeto de no atraer la atención de las autoridades, los antiguos fumadores de opio abandonaron esta forma de consumo (relativamente benigna ya que, al ser fumado, el opio pierde entre un 80 o 90 por ciento de su principio activo: la morfina) por otras mucho más peligrosas para la salud, como la aspiración por vía nasal y la inyección intravenosa.

Y es que de buenas intenciones está empedrado el infierno.